第140章 天下熙熙皆为利来天下攘攘皆为利往（第3页）

是万物的本源和运行法则，强调自然无为、清静寡欲。

世人争名逐利的行为，本质上是欲望的膨胀，违背了“道”

的朴素本性。

《道德经》曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”

老子指出，外在的欲望会扰乱人的本心，使人迷失于功利之中。

道家批判功利主义的危害，认为社会对利益的追逐会导致虚伪、争斗和混乱。

如《道德经》云：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”

当人们以利益为唯一目标时，天然的道德就会崩坏，代之以人为的规范和狡诈。

庄子进一步讽刺功利社会：“小人则以身殉利，士则以身殉名。”

《庄子·骈拇》认为“为利奔波”

是“丧己于物”

，使人成为外物的奴隶。

超越名利的解决之道在于无为与不争：老子主张“圣人之道，为而不争”

，真正的智者顺应自然，不刻意追逐利益，反而能“后其身而身先，外其身而身存”

。

少私寡欲：《道德经》提出“见素抱朴，少私寡欲”

，通过减少欲望回归本真，才能避免被利益异化。

庄子提出“万物齐一”

，认为名利是非皆是人为的分别，唯有超越功利才能达到“逍遥游”

的境界——无待于外物，自由自在。

其实刘禅觉得道家的思想过于理想化。

老子描绘的理想社会是“小国寡民，使有什伯之器而不用......甘其食，美其服，安其居，乐其俗”

，人们满足于自然简朴的生活，不因利益而争斗。

这样的思想，在人性逐利的天性下注定没有多少市场。

批判得越狠，反而越凸显社会人人逐利的本质。

这种理想化的社会图景与“天下熙熙皆为利来”

的世俗现实形成鲜明对比，它强调内在安宁而非外在争夺——这在某种程度上违背了人类生存的本能。

这体现了道家的终极态度：他们并非完全否定人的基本需求，而是反对被欲望驱使的盲目追逐。

其智慧在于：以“不争”

为争：通过放下功利心，反而能契合天道，获得更长远的利益，如“无私成其私”

。

以“无欲”

达自由：摆脱名利束缚，方能回归生命的本真状态。

这种思想对任何时代的人和社会——当然也包括现代社会中过度物质化的倾向——仍具有深刻的反思意义。

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